Lien Ch’i 2018-03-16T14:35:47+00:00

Lien Ch’i e Meditação

Dr. JOU, E. J. Essência da Meditação. Um Projeto adotado pela ONG Pedra Bruta “Lapidando Talentos” com o objetivo de proporcionar, ao longo do período do nosso convívio, vida saudável que facilita entrar num estado de receptividade e sensibilidade e concretizar a arte de viver juntos É praticado logo nos primeiros horários das nossas aulas para harmonização dos nossos sentimentos e emoções que contribuem fortemente no processo ensino aprendizagem. A orientação é que pratiquem também nas suas casas juntamente com os familiares. São 08 (Oito) os movimentos.

Uma prática de exercícios físicos que faz parte do dia a dia e do arsenal terapêutico da medicina oriental. Todo o conhecimento e todas as técnicas se resumem em estar em harmonia com a natureza, cultivar emoções saudáveis, e permitir o fluxo equilibrado da energia no corpo para encarar o mundo com um precioso instrumental de manutenção de saúde, prolongando a vida e curando as aflições físicas e emocionais. A finalidade é realizar a melhor adaptação possível do homem ao meio ambiente. As intervenções preventivas assumem importância relevante, assim como o aspecto pedagógico, levando o individuo a ter consciência sobre o seu próprio corpo e a assumir uma nova postura

perante a própria vida, e consequentemente sobre sua saúde.

Lien Ch’i, “a arte de treinar a energia”, pressupõe a disponibilidade da pessoa para aprender, ter a prática da disciplina e assumir participar ativamente no seu processo de re-equilíbrio. Isto significa auto responsabilizar-se pelo seu estado atual de saúde e decidir pela mudança de atitude.

Porque Praticamos Lien Ch’i !

Na sociedade moderna, cheia de apelos e de competição, é impossível não se acumular stress no corpo. A disciplina e a constância do exercício físico libera o bloqueio dos

circuitos energéticos nas articulações e tendões, aquecendo e oxigenando músculos e órgãos, trazendo saúde. Assim as práticas corporais funcionam como uma chave que vai abrindo portas enferrujadas, em desuso. Quando isto acontece, entra a luz. Muda o humor, muda a antiga imagem mental. Abrem-se novas conexões neuronais, mudando paradigmas. Aprende-se a olhar os acontecimentos e o mundo por um outro ângulo.

A prática do Lien Ch’i desenvolve uma nova respiração, facilitando o fluxo interno da energia vital para todo o corpo. Aumenta a capacidade respiratória, tanto torácica quanto abdominal. Quando se aprende a respirar de maneira adequada, 70% das toxinas são expelidas pelo corpo.

Na prática do Lien Ch’i alinhamos os pés, enraizando-os no chão, fletirmos levemente os joelhos e encaixamos o quadril, alinhando a coluna vertebral. Isto facilita o trabalho do diafragma, principalmente na “postura do cavalo”: à distância entre os pés de um ombro e meio do praticante, joelhos fletidos, sem desalinhar a bacia e a coluna vertebral. Esta postura traz o centro de gravidade para o baixo ventre. Ela também é utilizada nos exercícios “arco e flecha” e “balanço de dragão”.

Deixar o diafragma livre aumenta sua eficácia no desenvolvimento da respiração abdominal. O equilíbrio emocional pode ser restabelecido pelo efeito tranquilizante que a respiração abdominal exerce sobre a mente.

Sente-se o diafragma sendo trabalhado na prática do Lien Ch’i em todos os seus oito movimentos: nos giros, nas flexões e extensões da cintura.

Quando o diafragma se move livremente, para cima e para baixo na respiração, aumentando e reduzindo a pressão na cavidade abdominal inferior, gera uma ação bombeadora que reduz a carga de trabalho do coração. Desse modo o baixo abdome funciona como um segundo coração.

Com a prática dos exercícios pode-se abrir todas as articulaçõesdo corpo.

Durante a prática corporal é preciso relaxar os pés para que haja ligação com a força da terra.

Quando se gira o pé para fora é gerado um movimento em espiral para cima, fazendo a força da terra subir pelo corpo. Essa energia em espiral chega até o quadril e o movimento de giro do quadril faz a energia ir subindo pela coluna. Depois a energia da terra continua avançando em espiral pelo braço. A capacidade de fazer a energia da terra avançar corretamente em espiral não é uma técnica puramente mecânica. A mente desempenha um papel central, o praticante deve integrar a mente, o corpo e o espírito.

Para praticar corretamente os exercícios não se deve usar muita força, mas sim

aumentar devagar a força interior. No final se usará principalmente o poder da mente, dos olhos e do coração. Assim todas as forças entrarão em ação de modo conjunto, espontâneo. O sacro é também um dos bombeadores, empurrando o ch’i coluna acima. Ativar o sacro, pressionando e soltando, aumenta a energia do sistema nervoso central. O equilíbrio do sacro depende do relaxamento da região lombar. Relaxar significa abandonar qualquer preocupação física e mental para que a pessoa entre num estado de receptividade e sensibilidade. Qualquer movimento do corpo implica contrair e soltar os músculos. É impossível movimentar a estrutura sem contrair toda uma série de músculos e tendões. O desafio dessa práticas é executar todos os movimentos sem

contrair ou enrijecer de modo a interferir no fluxo de energia. Empregar o mínimo de esforço para obter o máximo de resultado. Treinando a mente, os olhos e o coração o praticante direciona o ch’i movendo o sangue e a estrutura do corpo sem depender excessivamente dos músculos. Os tendões necessitam de movimentos muito suaves e delicados para se fortalecerem. Como uma tira de borracha, eles podem se arrebentar se forem puxados bruscamente. Eles não toleram ser mantido por muito tempo numa posição. O segredo para ter bons tendões é puxá-los delicadamente, manter a posição por alguns instantes e depois soltá-los. Estes exercícios dão ênfase ao fortalecimento do tecido conjuntivo: fáscia e tendões, e não aos músculos como na maioria dos exercícios ocidentais. O tecido conjuntivo funciona como um grande sistema de comunicação elétrica que liga cada célula do corpo a todas as outras. Ao microscópio é uma complexa estrutura cristalina treliçada. Quando fazemos movimentos à estrutura treliçada se comprime formando sinais bio-elétricos.

Existe uma grande vantagem no fortalecimento dos tendões ao invés dos

músculos. Os tendões não são afetados pela idade e exigem pouca vascularização para sua manutenção. Consomem menos nutrientes que o tecido muscular. A pessoa que desenvolve tendões fortes mediante um programa de exercícios pode mantê-los até a idade avançada. Portanto, conclui-se que a prática do Lien Ch’i constitui-se numa eficaz ferramenta para a manutenção da saúde, equilíbrio e longevidade com qualidade de vida. Movimentos suaves que visam “ativar” circuito de circulação energética do organismo proporcionam sensação bem estar, de harmonia mental e relaxamento físico. Com essa prática pode-se promover a liberação de emoções acumuladas e ajudar no equilíbrio dos meridianos. A sensação de bem estar, harmonia mental e o relaxamento físico tornam-se logo perceptíveis.  Dentro destas práticas corporais o Lien Ch’i se destaca como um dos pilares no auxílio do fluir da energia pelos circuitos energéticos, pelas articulações e tendões, aquecendo, desbloqueando e oxigenando músculos e órgãos. A energia emocional negativa inibe o movimento e com o tempo estas

emoções se acumulam nos músculos, nos órgãos e nos tecidos gerando rigidez e restrição de movimentos. As práticas corporais ajudam a desbloquear o físico, relaxando e alongando músculos e tendões. Propiciam uma melhor circulação energética dos meridianos, possibilitam novas sinapses, alterando as imagens mentais, mudando o emocional, paradigmas, e mantendo estados mentais positivos. A prática do Lien Ch’i ajuda a concentração e a estabilidade mental. Pode ser considerada um

tipo de meditação ativa.

Oito Movimentos:

1)Abraço do Céu e Terra: Triplo aquecedor, plexo solar

Finalidade: Ativação do plexo solar e sistema mesentério;

Indicação Clinica: flatulência, obstipação, cólica menstrual, etc.

2)Giro do TaiCh’i: Rim, meridiano.

Finalidade: Ativação do Rim e órgão pélvicos;

Indicação Clínica: Lombalgia, cansaço e hérnias do abdômen inferior.

3)Arco e flecha: pulmão.

Finalidade: Expandir Pulmão e capacidade respiratória;

Indicação Clínica: Asma, doenças pulmonares e falta de “fôlego”.

4)Grande círculo do Ch’i: BP – energia YongQui

Finalidade: Sistema digestivo e circulatório;

Indicação Clínica: Má digestão, falta de apetite, gastrite, úlceras, colites, etc.

5)Balanço do Dragão: Coração – ansiedade

Finalidade: sistema cardiovascular e circulação geral;

Indicação Clínica: Hipertensão, palpitação, angústia, depressão, stress, perda

de memória, etc.

6) Despertar do Ch’i: ZhengQui – Vaso concepção,

Finalidade: Estado geral, energia Primordial e captação do Ch’i;

Indicação Clínica: Apatia, falta de ânimo, fadiga, desmotivação, etc.

7) Tartaruga: (rim, plexo solar)

Finalidade: Aumentar resistência física e mental;

Indicação Clínica: Tontura, vertigens, zumbido de ouvido, pesadelos, insônia, mãos e pés frios, etc.

8) Cegonha: Vaso concepção e governador

Finalidade: Força mental e física;

Indicação Clínica: Flexibilidade, aumento de resistência imunológica,

circulação geral do corpo, integrar fisiologia de todo sistema do corpo.

*** Soltar o corpo.

Lien Ch’i e Meditação

Dr. JOU, E. J. Essência da Meditação.

www.amcbr.com.br

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